De Spirituele Transformatie
Uit de serie bijeenkomsten ‘transformatie’, 2016

De uitdrukking spirituele transformatie verwijst naar de spiritualiteit als oorzaak van- en als middel en doel voor het werk van transformatie. Spiritualiteit als oorzaak is de kracht die ons activeert om ons te ontwikkelen. Spiritualiteit is het doel van het innerlijke werk, ze is waar we naar toe streven, wat we willen verwerkelijken. Al voordat we haar goed kennen kan ze als werkmiddel worden ingezet. Dan wordt ze, als beeld of als begrip, in een oefening centraal geplaatst. Er wordt bijvoorbeeld onderwezen: maak jezelf rustig, stil, leeg. In deze context verwijzen de woorden rustig, stil en leeg naar de spirituele dimensie. Het spirituele wordt het brandpunt waar we ons op richten. De concentratie op de spirituele dimensie opent kanalen tussen de lagere en hogere bewustzijnsniveaus en deze maken het mogelijk dat er een wisselwerking tussen deze dimensies plaatsvindt. In contact met de hogere toestand, of onder zijn invloed, openbaart de spiritualiteit zich als lichtenergie, als waar inzicht, als oneindige liefde, als gronding in vertrouwen. De spirituele invloed werkt transformerend. Hij maakt wat grof was, subtiel; hij integreert in het universele wat afgescheiden en eenzaam was, verbindt ons met de heiligheid van het bestaan.

We kunnen in de spirituele ontwikkeling die individuen meemaken een aantal fasen herkennen:
-De spirituele dimensie niet ervaren en er niet in geïnteresseerd zijn.
-De spirituele dimensie niet ervaren en ernaar verlangen. Een intellectuele interesse in het spirituele kan naar de volgende stap leiden; op zichzelf brengt ze geen diepgaande transformatie tot stand.
-Kavanah - wil, intentie, gerichtheid - wordt aangewakkerd. Kavanah komt tot uiting door tijd en ruimte te maken voor de spirituele beleving. In meditatie wordt de concentratie op het hogere gericht.
-De spirituele dimensie wordt opgezocht en ervaren, maar karmische krachten, de lading van de onafgemaakte zaken die we in onszelf dragen, trekken de aandacht terug naar assiah en yetzirah.
-Het spirituele wordt het centrale kompas. De spirituele ervaring wordt regelmatig opgezocht. Levensuitdagingen worden vanuit deze inspiratie aangegaan.
-Iemands besef van wie hij of zij is en zijn of haar levenservaring worden overwegend spiritueel.

Er worden aan het spirituele bewustzijn allerlei namen gegeven zoals hoger zelf en lichtlichaam. In kabbalah wordt gesproken over de beriatische, kosmische, en atzilutische, goddelijke, dimensies van de mens. Het spirituele is het bovenbewustzijn, de levende realiteit die voorbij de aardse en psychologische identiteit is. In ervaringen van het bovenbewustzijn smelt de persoonlijke identiteit weg. Het spirituele zelf is het transcendente zelf. Het wordt gekenmerkt door een geïntegreerde en harmonieuze zijnservaring, gecentreerdheid, weidsheid, een universele visie, wijsheid en gelukzaligheid. Er bestaat nog een ‘ik’ ervaring, maar deze is van een andere orde dan het aardse en psychologische ‘ik’. Het transcendente zelf heeft een algemene aard, het bestaat in verbondenheid met de kosmische wetten en in overgave tot de Allerhoogste. Het is het zelfloze zelf.

Werkend aan onze transformatie doormiddel van het spirituele, zoeken we de overgang tussen de persoonlijke en de transpersoonlijke dimensie op. We gaan een aantal processen aan die de aard van onze identificatie veranderen. Identificatie betekent dat ons bewustzijnsvermogen met een ervaring is verkleeft en dat we deze ervaring als ‘ik’ beschouwen.

Meditatieve processen, die ons brengen van de aardse en persoonlijke toestand naar het bovenbewustzijn, zijn:
-Aandachtigheid voor datgene waar we op aards en psychologisch niveau mee geïdentificeerd zijn, zoals de eigen naam, gedragingen, gedachten, emoties, sociale verhoudingen, en de dieper liggende toestanden van de ziel.
-Desidentificatie betekent dat we ons bewust losmaken van datgene waarmee we ons ooit hebben geïdentificeerd.
-Een zijn met het spirituele zelf: we verbinden onze ervaring van wie we zijn met het spirituele. Het transpersoonlijke zelf wordt het ware ‘ik’.

Liefde
Uit de serie bijeenkomsten ‘Het Hogere Zelf’, 2015

In meditatie maken we contact met het hogere zelf waarin we spirituele eigenschappen ervaren die bij ons wezen horen: vertrouwen, kalmte, onthechting, evenwichtigheid, helderheid, weten, liefde, zuiverheid, toewijding, tevredenheid, vrede en vreugde. Deze ervaringen zijn gegrond in eenheid, het zijn zijnstoestanden. Hun aard verschilt van de ervaringen die in de lagere dimensie plaatsvinden, die deel uitmaken van de complexiteit, die dualistisch zijn. Om dit te begrijpen kunnen we de liefde in katnut vergelijken met de liefde in gadlut.

Of we nu een stilte- of een gidsmeditatie doen, in de diepere ervaring wordt liefde ervaren. Deze liefde zal zich niet altijd als zodanig laten zien, toch is ze een wezenlijk aspect van de spiritualiteit. Liefde is verbondenheid. In het hogere bewustzijn bestaat alles in een staat van integratie, een staat van liefde.

Liefde komt voort uit het absolute, uit Ain. In Ain bestaat ze constant, in een staat van onberoerde beroering. Ze bevat geen behoefte, afhankelijkheid of voorkeur. Ze heeft geen tegenpool. Ze manipuleert niet en corrumpeert niet, ze is compleet.

De wereld van atzilut is één met Ain en de sefirot in atzilut zijn gevuld en worden vervuld door de liefde die van Ain komt. In de liefde zijn deze hoogste sefirot onderling met elkaar verbonden. De linker- en de rechterzuil zijn één met elkaar. De liefde van Ain omvat zowel de chesed als de gevurah van atzilut1. Atzilut is een wereld van puur liefde. Als we een diep meditatieniveau bereiken kunnen we ervaren dat liefde bij de diepste waarheid hoort. In beriah en in het hogere aangezicht van yetzirah ervaren we de lagere reflectie van deze liefde. We ervaren de liefde als de verbindende kracht die het weefsel van het universum bij elkaar houdt. Veilig en geborgen in de hogere liefde ervaren we dankbaarheid, verwondering, verdraagzaamheid, genade, barmhartigheid, compassie, trouw, vergeving, geluk, de afwezigheid van wrok en woede.

Hoewel we in wezen altijd deel blijven uitmaken van liefde-als-eenheid, hebben we op aarde ook andere soorten ervaringen. De complexiteit brengt verwarring, verdriet en conflict voort. De wereld is vol tweedracht. Er zijn oorlogen tussen de grote wereldmachten. Er zijn conflicten in verschillende plaatsen. Er zijn vetes binnen families benadrukt Nachman van Bratslav. De aanwezigheid van onenigheid en conflict binnen en buiten onszelf zijn de symptomen van een niet geïntegreerde staat waarin verschijnselen zich tegen elkaar kunnen keren. De liefde die we op dit niveau ervaren is een kracht die de afstand tussen ons en anderen tracht te overbruggen. Ze is de brug tussen de manifestaties. Ze is de zoektocht naar harmonie en nabijheid. In assiah en in yetzirah is liefde een relatie, een lijn die loopt tussen twee ogenschijnlijk losstaande punten.

Op de levensboom wordt de liefde aangegeven door de sefirah chesed. Chesed in yetzirah staat voor de menselijke geïnteresseerdheid, betrokkenheid, warmte, belangstelling en genegenheid. Deze liefde maakt deel uit van onze psychologie en van de wereld van de complexiteit. Zolang ze niet is gegrond in liefde-als-eenheid, bevat ze andere belangen en gevoelens en de invloed van onze zelfinteresse en behoeftigheid. Ze bevat verlangens naar controle, naar veiligheid en erkenning. Ze bedekt onze angst voor isolatie, voor de dood. Ze is gericht op een enkel iets of iemand, ze is gehecht en geïdentificeerd. Ze sluit anderen uit. In het slechtste geval is ze egoïstisch en narcistisch, ze is zo met zichzelf bezig dat ze de ander uit het oog verliest. Ook al is onze wens om onze liefde te vergroten oprecht, we zullen haar van deze troebelheid moeten bevrijden.

Wanneer we mediteren op de liefde in chesed starten we onze meditatie vanuit de rechterzuil in yetzirah. De sefirah chesed hoort bij een zijzuil. Dit betekent dat ze een functie van het bewustzijn is, niet het bewustzijn zelf. Op zichzelf staand mist deze sefirah innerlijke gronding. Als we vanuit deze houding de ‘liefde verspreiden’, geven we onze eigen energie weg. We verlaten onszelf. We raken ons evenwicht kwijt. Dit overkomt velen die anderen graag willen helpen maar niet voldoende met zichzelf en in zichzelf verbonden zijn.

Om bij de evenwichtige liefde te komen kunnen we beter bij tiferet beginnen, bij de staat van hishtavut, de onthechte gelijkmoedigheid. Pas in een tweede stap kunnen we het vergroten van chesed wagen.

De sprong tussen de aardse liefde en de eenheidsliefde is moeilijk te maken en we brengen een tussenstap in, een voorbeeld van liefde. Een verschijnsel waarin we de zuivere liefde herkennen.

Alle verschijnselen hebben liefde in zich. Dit is op de jakobsladder te zien. De vier werelden zijn met elkaar verbonden. Atzilut draagt, omvat en bevat de lagere werelden en hun sefirot. De sefirot in de lagere werelden komen voort uit de hogere sefirot. Ze behouden een atzilutische kern. Innerlijk zijn de aardse en psychologische verschijnselen, die bij de sfeer van een bepaalde sefirah horen, verbonden met dezelfde sefirah in de wereld van atzilut. Hun verborgen kern is er één van onverwoestbare oerliefde. De sluiers die er om heen hangen kunnen deze liefde niet aantasten. De mystieke liefde draagt en omvat alles en ze is in alles aanwezig. De gehele wereld is op liefde gebouwd.

Je mediteert op iets waarvoor je interesse voelt. Interesse is betrokkenheid, een vorm van liefde. Vervolgens verbind je je met de diepere liefde die in het verschijnsel aanwezig is. Het verschijnsel zelf en de liefdeskracht die in het verschijnsel aanwezig is roepen waardering, warmte, of een ander aspect van liefde in je op. Verschillende aspecten van verbinding en liefde komen in jou tot leven. Ze komen samen, ze worden één. De liefdeskracht in jou neemt toe. Vervolgens wordt de hogere bron van deze liefde opgezocht.

De hogere liefde welt op uit de diepte. Deze liefde is vrij van complexiteit. Ze bevat geen secundaire intentie. Ze is niet aan iets of iemand verbonden, ze is er. Uit haar verbinding met het diepe bewustzijn ontvangt ze het inzicht en de wijsheid die bij dat bewustzijnsniveau horen. Deze diepere liefde vervult ons. Ze maakt ons compleet.




























Aur Tiferet
Onderricht in de Universele Kabbalah
Gila Gerzon
Over Gila
Bijeenkomsten
Aur Tiferet
Therapie
Artikelen
Kabbalah
Publicaties